Volonté ou plaisir : lequel définit vraiment un homme ?

Ce cours poursuit la réflexion entamée la veille sur les midot liées entre elles par un "fil électrique", en insistant sur un principe pratique fondamental : si l'étude de la Torah, la prière ou les Sli'hot deviennent une souffrance, c'est le signe qu'on s'y prend mal, car Hachem ne désire jamais que le service divin soit vécu comme une épreuve douloureuse plutôt qu'un véritable plaisir. Le cours s'appuie sur le Rav Wolbe pour introduire une distinction surprenante entre deux critères définissant l'homme, la volonté (motivation) et le plaisir : contrairement à l'intuition selon laquelle la volonté relèverait de l'intériorité profonde et le plaisir d'une simple superficialité, le Rav Wolbe inverse cette hiérarchie. La volonté, illustrée par l'exemple de celui qui rêve d'être médecin sans jamais réellement étudier, n'est souvent qu'une pure imagination extérieure et illusoire, tandis que le véritable plaisir ressenti, celui qu'on éprouve réellement à étudier la Torah, à accomplir une mitsva ou, à l'inverse, à commettre une malhonnêteté, révèle l'authentique intériorité de l'être. Le cours conclut sur une idée saisissante : c'est précisément ce critère du plaisir véritable, et non les intentions déclarées, qu'Hachem examine pour juger chacun le jour de Roch Hachana, révélant qui l'on est réellement au fond de soi-même.